Tempi lineari nella pittura: l’(auto)esilio - Acca

Parlare di pittura è parlare di tradizione storica e, attualmente, nella definizione di quest’ultima, lo stigma è incluso di serie. La pittura in quanto tale (parliamo di pittura quando trattiamo il concetto “pittura” come formato di definizione in una categoria artistica) è stata uno dei grandi hit del mondo dell’Arte. Non si comprende la storia dell’Arte o la creazione dell’Arte senza quei concetti tanto radicati nell’immaginario collettivo: pittura e scultura. Sono le prime due “tecniche” su cui ti interrogano quando qualche sconosciuto viene a sapere del tuo lavoro: “-Ah! Ti dedichi all’Arte? E cosa fai? Pittura o scultura?”. Qualche temerario osa chiedere se è “video” vedendoti una faccia inevitabilmente strana…

La pittura in quanto tale, e quindi un modo di intendere che l’Arte si fa attraverso di essa, accade per varie ragioni. Primo, per la lunga tradizione storica dell’Arte con questa forma e linguaggio, che è soccombuta all’idea dell’Arte stessa come tecnica, preziosismo e delicatezza. Secondo, e dopo quella popolarizzazione, perché il mondo della pittura è divenuto (fino alla democratizzazione delle macchine fotografiche) un modo di ritrarre una “realtà”, un modo di catturare un istante, un modo di “fabbricare” un’immagine che parli da sé, che ci inietti informazione, e questa coscienza di rivelare una verità e di renderla immune al tempo ha sempre fatto parte di una sfera della società piuttosto lontana da ciò che possiamo considerare mondano. La sua stessa valorizzazione ha significato un bagaglio di sensibilità, un saper apprezzare l’estetico, un simbolo di potere.

Dopo la popolarizzazione e democratizzazione delle immagini fotografiche come forme di ritrarre un momento che riteniamo importante (matrimoni, morti, feste o altre celebrazioni che meritavano di essere immortalate), l’attuale proliferazione della cattura di “realtà” mediante dispositivi ha fatto sì che la società padroneggi tecniche che prima erano considerate proprie unicamente della pittura. Filtri, velature, cornici o immagini deformate ci hanno fatto vedere che esiste un modo di creare una realtà personalizzata e di rendere un momento ritratto qualcosa di ancora più “bello”. Abbiamo imparato a “estetizzare” in modo rapido, e abbiamo anche imparato che senza la validazione di quella creazione non ha senso realizzare tali interventi sulle immagini che creiamo. Joan Fontcuberta lo chiama “post-fotografia”, un modo nuovo di comprendere il significato della fotografia attuale, dopo la creazione di migliaia di immagini al secondo.

Il sistema è fondamentalmente lo stesso in quasi tutti gli ambiti mediatici: -catturo un’immagine, le applico uno o più filtri, la “pubblico” su uno dei miei social network, e più “like” avrà, più sarò orgoglioso di tale creazione. Creazione, visibilizzazione e validazione, un modo di creare una realtà.

Questo formato cronologico nel tempo (sempre minore), che coniuga realtà continue e vertiginose, chiamato mediatizzazione, ha accelerato la nostra capacità di lettura delle immagini, e abbiamo imparato a realizzare formule estetiche che trasformano momenti speciali in altri ancora più speciali.

Tuttavia, e tornando alla pittura come concetto e cattura della realtà (e come tecnica, non inganniamoci), sembra essere sopravvissuta di fronte a molti dei linguaggi sorti a partire dalla creazione e successiva popolarizzazione dei mezzi di comunicazione. Cominciando da Nam June Paik e finendo con Pipilotti Rist, la creazione di immagini digitali ha causato uno sradicamento della pittura per gli stigmi mediatici. La pittura sembrava qualcosa di antiquato, un linguaggio che ebbe senso ma che ormai non ne ha più.

Tuttavia, la pittura in quanto tale è sempre stata lì come uno dei formati che hanno messo in relazione creazione, riflessione e contemplazione in uno stesso stato.

L’idea di osservare può sembrarci molto lontana, ma mediante la contemplazione e la paziente osservazione dell’Arte possiamo (ri)scoprire il mondo della creazione da un altro punto di vista.

Per questa ragione, per continuare a imparare a guardare la pittura, mi sono recato al centro di produzione di Barcellona “La Escocesa”, e lì ho incontrato Marco Noris.

Marco Noris tratta la pittura come un modo di imparare su di sé; ha bisogno di parlarsi in quanto tale per poter imparare da sé stesso. È passato per molti degli stati di (auto)lotta che una persona riflessiva deve avere lungo la sua traiettoria di vita, dalla concezione del ritratto come forma di commemorare qualcuno o qualcosa, fino alla pittura per la pittura come forma di perdere la paura dell’espressione interna che ha rispetto per la responsabilità che comporta dipingere.

Noris è consapevole del compito di essere artista, o di dedicarsi al mondo dell’Arte: soprattutto è consapevole dell’impegno che comporta rappresentare e diffondere un’immagine che contiene informazione. Il progetto a cui lavora attualmente, chiamato “Il secolo di Rivesaltes”, rappresenta immagini pittoriche mediante immagini del campo di concentramento che ospitò persone esiliate spagnole, tra le altre.

Il progetto non pretende di essere una ricerca teorica in quanto tale, ma di creare una sensazione viscerale nello spettatore, “un viaggio nella memoria”, come Noris stesso narra nel suo statement.

Al di là della rappresentazione pittorica stessa di un evento drammatico, Noris esplora come la forma del tempo lineare e cronologico all’interno del campo dell’arte, opere che si confortano nello stesso periodo e spazio. Noris mi racconta che il tempo cronologico diventa un modo di gerarchizzare gli eventi, mettere da parte il passato per lasciare che il presente inondi tutto, quando il tempo in quanto tale significa convivere con fatti che contengono avvenimenti che in un modo o nell’altro costituiscono un presente, perché ci sono spazi che contengono quei fatti, e persone che li ricordano.

Tuttavia, quella migrazione di migliaia di esiliati verso altre parti del mondo, per varie ragioni, per lo più ideologiche e quindi politiche, rende il tema scottante dal punto di vista sociale. Non voglio concentrarmi solo sulla penosa situazione (sociale, lavorativa, culturale, politica, di valori…) di questo contesto, ma sull’idea di autoesilio che molti di noi soffrono giorno dopo giorno, benché quello attuale derivi fondamentalmente da cause economiche. Un modo di isolarsi da un mondo pieno di forme di percepire le cose che molti e molte di noi non condividono, ed ecco la forma di ostracismo sconfitto dell’essere umano in modo volontario. Non essere o essere in disaccordo con le norme vigenti, con leggi che tracciano il nostro modo di comprendere la vita da una prospettiva contemporanea, che ci dicono cosa e come dobbiamo agire e vivere sotto un regime che governa il nostro modo di percepire il giusto e il cammino da seguire, dal nostro lavoro fino al nostro partner, passando per l’avere una casa e un mutuo, uno o due figli. Un fatto che non accade solo nel nostro paese, ma in altri continenti e contesti con persone che vedono necessario quell’(auto)esilio. Per questa ragione l’(auto)esilio, l’ostracismo volontario, la pittura come apprendimento e la contemplazione come forma di rivelarci di fronte alle cose.